王先生廟

新竹市區沿著東大路往南寮方向，會經過幾個傳統的大聚落，包括樹林頭、苦苓腳、槺榔等等。在空軍機場北側跑道頭、頭前溪畔的古賢社區，昔日稱為「苦苓腳」。這裡有座有意思的廟，名喚「王先生廟」。廟址就在河畔，昔日居民曾為洪水所苦，王先生廟的傳說，也與水有關。


「王先生廟」重修時，廟址刻有〈王先生顯赫事蹟〉，以下權宜稱之為《沿革碑記》(個人以為，這是篇寫的很好的沿革誌，年代與來龍去脈都交代清楚)。依《沿革碑記》，王先生「原籍福建省泉州，來台定居台中清水。咸豐初年(1850)隻身來竹塹蟄居」，開館童蒙兼算命與行醫為生。去世後頗顯靈異，以墓作廟，展現神蹟，遂有今日之規模。卜葬於何地、顯靈傳說等等，與台灣各地的傳說(如義民廟擇地)多有相似，穿鑿附會，難以究竟其真實。倒是王先生如何展現行醫救世的神通，則嫌敘述未詳。此外，竹塹號稱「北台文學之冠」 ，文風算勝，讀書人不算希罕。王先生雖業儒，但科場並不得意。在當地居民眼中，除了神蹟以外，還有甚麼因素使其地位與眾不同呢？


原來，王先生可不是一般的教書先生。《台灣日日新報》有則報導直截了當的說：咸豐三年閩粵械鬥時，他是「閩人之參謀」。以常識觀之，當地算是閩籍優勢區，閩粵要怎麼個鬥法著實有待深究。不管是記者一知半解搞錯了，還是當時的報導者根本就講錯，但王先生在居民之間，還兼個保衛鄉里時出謀劃策的小諸葛身分，份量自然非一般教書先生可比。另外，網路上有篇一貫道辦道的文章亦提到「王先生」。當中的口碑說，王先生是因為調解「種族衝突」糾紛遭官方殺害。雖然文中年份與時空背景不太相符，令人有張飛打岳飛之感。但其情境與日日新報報導的脈絡相近，不能逕視為無稽。


1927年左右(昭和2年)當地傳染病流行，王先生託夢給當地居民：將其墓前的草取來煎服，便可免去災厄。因為一傳十十傳百，舊港、貓兒錠、十塊寮、白地粉甚至新竹街，每日有近百台灣人跑去參拜，不僅草被拔光，連土都有人拿回家去了。面對這種現象，記者大概是以看待「都市傳說」的角度報導的吧。大概是神威顯赫的效應，不久後，遂有重修之舉。


新竹市政府文化局社造的網頁有云：


大正八年(1919)，王先生墓遭頭前溪大水沖燬，苦苓腳居民乃將其遷葬於現址;昭和四年(1929)，村民再於墓上蓋小廟，稱王先生廟;


1919這個年份在沿革碑記裡沒提到，只能存疑待日後稽考，但當地水患頻仍，從後來居民向當局請求築堤，可以印證。至於建廟是1927年左右由當地士紳林見舜發起的。林氏是當地大家族，釀酒、米穀、籌組信用組合，對地方事務不遺餘力。幾位家族成員在地方上也頗有份量。沿革碑記稱林見舜為「大舍」，是個霸氣又貼切的稱呼。報載預定於1928年(昭和三年)11月竣工。考量可能略有延遲，依文化局網頁說王先生廟是1929年重建落成也可以，但似嫌不夠精準。


之後，《沿革碑記》又提到築堤與遷廟之事。昭和11年(1936)起，總督府內務局土木課下決心主導河川堤防改建，陸續進行宜蘭濁水溪、下淡水溪、烏溪、曾文溪、頭前溪的河堤改修。另外尚有27條河川預計整治(台日昭和11.6.20,no 13014)。單就頭前溪而言，若工事順利完成，可使頭前溪中游六家乃至湳雅、苦苓腳一路到的聚落，都受到堤防的保護。個人意見，若要談殖民統治對地方社會的影響，這與新竹州沿海的十年防風林計畫，同屬從前課本沒教但應該教的大事。國家機器的大魄力，要改變苦苓腳逢水必淹的「傳統」；築堤對地方生命財產的保護是好事，但卻牽涉拆廟遷墓，實屬兩難，對居民似乎也有若干不便(報紙上有兩則居民先前請願紀錄，但太模糊無法閱讀)。所幸最後上天用一個很「民間傳說」的方式解決問題，將王先生安息之地保留下來。


最後附上它的沿革碑記如下。斷句與原文有些差距，且補正用字，僅供參考。碑文裡的「古蓮家」用閩南語念，變成「摳玲阿鉲」，就是苦苓腳。戰後政府把該地改了個古賢里的雅名，大概作者想要保存鄉音，又不欲違逆「國語」政策吧。附近的槺榔變成「康樂」，道理相近。官方的雅、俗定義，令人發笑。


王先生原籍福建省泉州，來台定居台中清水。咸豐初年(1850)隻身來竹塹蟄居古蓮家【按：應為苦苓腳之音轉】烏瓦窯，即今古賢里，開館童蒙。精歧黃，識星命之數，與村民相處甚洽。行醫濟困解厄，頗得鄰近村民好評與愛戴，均尊呼「王先生」，確有儒醫之風。去世後，埋葬頭前溪邊烏樹林小丘上。曾於某年間溪洪突發，暴風雨暗夜，頻聞有人呼救聲，從林裡發出，卻不見人影；村民奇之，乃集眾查尋，終於發現王先生墓地盡被洪水沖失，棺木畢露在原地未被流走，眾村民更覺奇異。感念王先生在世時愛護村民美德，眾議一決將棺捆牢，群策群力抬移至現廟址，擇吉改葬，廟址亦即墓地。


[當地]本來一遍[片]茂盛樹林，有村民鄧烏財到墓地林內砍柴，豈料僅聞人聲喊止亂砍，回顧無人，鄧某膽壯偏不信邪，繼續再砍不息，回家後竟然病倒，求醫不靈，束手無策。鄧某乃言將[及]砍樹怪異遭遇，全家人恍悟，侵犯「王先生」靈氣，經其兒媳至墓地禱告求宥，病竟霍然痊癒。經此靈異發生後，村民迭求必應，更倍加崇拜如神。


當時交通並未發達，卻有遠自南北部來訪欲酬謝王先生者，不乏其人，不[意]竟然是已作古墓中人。顯靈行醫救世、靈異事蹟遂傳聞遠近，[膾]炙人間，香火隨之鼎盛。


於民國三年(1914)，同村林見舜稱「大舍」，捐資在墓前建造六腳亭，方便善男信女祭拜供[品]。民國十六年(1927)再由「大舍」發起籌款，改建為廟堂，在日據台灣總督府登記有案。民國廿七年(1938)，日本政府規劃沿頭前溪築堤護岸，廟在堤外必須拆除，村民乃將木雕神像臨時迎請安頓村內奉祀。但墓內遺骸，任何筶求，均不肯允許；全體村民莫敢擅動，只得靜觀變化。堤防工程一直進行，而「王先生」廟宇權充日人監工河內夫婦供作工寮住宿之用，因隨地便溺汙穢，夜半迭起鬨鬧吵鬧，嚇得日人夫婦驚惶失措，一籌莫展，經村民提醒觸怒神靈，大懼，乃能保全原狀。


迨至民國卅四年(1945)台灣重光，王先生之金身遂迎回廟宇，愈次[加]顯赫，既作古人，仍靈異保民佑人，永銘每一位善男信女胸衷。於民國七十一年(1982)村民再度集資第三次改建新廟，至民國七十四年(1985)農曆九月四日竣工落成，特誌之。 .........